La caisse de résonance est couverte d’un décor soigneusement incisé : des compositions quadrillées et triangulaires s’organisent autour d’un motif central en étoile, créant un jeu graphique particulièrement lisible sur la patine brun sombre. Les petits éléments en fibres encore présents à proximité de la partie supérieure viennent compléter la matérialité de l’ensemble.

Chez les Kongo, les cloches en bois désignées dibu — madibu au pluriel — pouvaient appartenir au registre du nganga, spécialiste intervenant notamment dans les pratiques liées aux nkisi. Le Metropolitan Museum souligne leur dimension symbolique, associant le son de la cloche à la faculté de percevoir et d’interagir avec des forces invisibles.

L’AfricaMuseum précise que les exemplaires destinés au nganga se distinguent notamment par leur plus grande richesse décorative, leur poignée sculptée et leurs motifs géométriques. 

Cet exemplaire est particulièrement intéressant parce que cette logique d’accumulation et d’activation demeure très lisible. La figure se tient debout sur un socle sculpté de motifs géométriques incisés. Son corps élancé contraste avec une tête volumineuse coiffée d’un spectaculaire appendice recourbé. Les yeux, largement ouverts, sont marqués par des incrustations blanches qui intensifient considérablement le regard ; les recherches techniques menées sur des minkisi Kongo montrent combien les yeux pouvaient eux-mêmes constituer des emplacements privilégiés pour des matières investies d’une portée spirituelle. La nature exacte des éléments blancs présents ici ne peut toutefois être déterminée sur photographie.

Le visage possède une expression saisissante : nez court et nerveusement modelé, bouche ouverte découvrant les dents, contraste entre la patine brun rouge du bois et les zones sombres entourant les yeux. Au sommet de la coiffure apparaît également un motif rectangulaire à centre blanc, faisant visuellement écho à celui placé sur le devant du torse.

C’est précisément le traitement du corps qui donne à l’œuvre toute sa dimension de figure de pouvoir. Le buste est en grande partie enveloppé d’une masse composite faite de matière terreuse ou résineuse, textile et fibres, tandis qu’un petit réceptacle rectangulaire est fixé sur l’abdomen. Au revers subsiste un important paquet enveloppé de tissu et solidement ligaturé. Sans analyse de matière, il serait imprudent d’en préciser le contenu ; leur disposition est néanmoins parfaitement compatible avec le principe des réceptacles de bilongo documenté dans la statuaire Kongo. Les collections du Metropolitan Museum et du National Museum of African Art montrent que le corps même du nkisi pouvait devenir un véritable assemblage de sculpture, paquets, ligatures et matières actives ajoutées par le spécialiste rituel.

Cette œuvre est donc particulièrement séduisante non seulement par la qualité expressive de sa sculpture, mais aussi parce qu’elle conserve plusieurs niveaux matériels de sa conception : bois sculpté, incrustations, matière composite, textile, cordes et réceptacles. Elle illustre avec force le caractère profondément collaboratif du nkisi Kongo, conçu à la rencontre du travail du sculpteur et de celui du nganga.

Provenance exceptionnelle :

Aimé-Lucien Mbungu Mbuka est un expert, antiquaire et collectionneur congolais reconnu dans le domaine de l’art ethnique et tribal. Fondateur de la galerie Antika au Centre culturel Boboto à Kinshasa, il œuvre depuis plus de trente ans à la préservation et à la promotion du patrimoine artistique traditionnel congolais.

Président de l’Association nationale des Antiquaires du Congo (ASSONACO), il défend la valeur historique, spirituelle et culturelle des masques, statues et objets rituels africains. Il participe également au débat sur la restitution du patrimoine africain conservé à l’étranger.

En juin 2022, le roi Philippe de Belgique visita la galerie Antika, où Mbungu Mbuka lui présenta plusieurs aspects de l’art traditionnel congolais. Il est également à l’origine de l’ouvrage Cent sculptures congolaises de la collection Antika, publié en 2009, et poursuit son travail de valorisation de l’art congolais en RDC comme en Europe.

Cette sculpture en bois est attribuée au peuple Kongo de la République Démocratique du Congo. Elle représente un couple de personnages debout sur une base commune, une iconographie caractéristique des sculptures associées à la société Lemba, institution prestigieuse liée au prestige, à la prospérité et à l'équilibre social.

Les deux figures présentent des proportions élancées, des visages expressifs aux traits sobres et une posture empreinte de retenue. Le personnage masculin pose une main sur la hanche tandis que la figure féminine met en avant sa poitrine, symbole de fécondité et de continuité familiale. Le bras du personnage masculin semble rejoindre sa compagne, renforçant l'idée d'unité et de complémentarité.

La sculpture conserve de nombreux éléments témoignant de son histoire : fragments de tissus noués autour de la taille, restes de coiffes et traces de matières rituelles. La patine brune profonde révèle une manipulation prolongée et met en valeur les volumes délicatement sculptés.

Dans la tradition Kongo, les sculptures de type Lemba incarnent les notions d'alliance, d'autorité morale, de transmission et d'harmonie entre les lignages. Elles figurent parmi les expressions les plus emblématiques de l'art classique du bassin du Congo.

Par son iconographie rare, sa belle présence sculpturale et la richesse de sa patine, cette œuvre constitue une pièce de choix pour une collection d'art africain.

Dans les traditions du bassin du Congo, ce type de figure appartient à la vaste famille des nkisi, objets investis d’une puissance spirituelle. Les substances placées dans la cavité abdominale, appelées bilongo, pouvaient être composées de matières végétales, minérales ou animales sélectionnées pour leurs propriétés symboliques. Activée par un spécialiste rituel, la figure devenait alors un support de protection, de guérison, de médiation ou de justice. La bouche ouverte, fréquemment rencontrée dans l’art kongo, est souvent interprétée comme une manifestation de la parole agissante, de l’autorité spirituelle ou de la capacité à communiquer avec les forces invisibles.

L’art kongo se caractérise par sa capacité à associer formes stylisées et fonctions complexes. Derrière son apparente simplicité, cette petite sculpture témoigne d’une conception du monde où les objets peuvent devenir les réceptacles d’énergies spirituelles et les intermédiaires entre les vivants, les ancêtres et les puissances invisibles. Elle constitue ainsi un précieux témoignage des traditions religieuses et artistiques du royaume Kongo et des populations qui lui succédèrent.

Ces objets ne sont pas de simples symboles religieux : ils incarnent un syncrétisme profond entre la foi chrétienne et les croyances ancestrales Kongo. Dans la culture locale, la croix représente les yowa, les quatre forces créatrices associées aux points cardinaux et aux cycles de la vie.
Les crucifix nkangi kiditu étaient fréquemment détenus par les chefs (mfumu) et utilisés dans des rituels de pouvoir (kimpasi), servant à la fois d’insignes de statut, d’objets de protection contre les malheurs, et de lien avec les ancêtres.

Leur fabrication reflète cette fusion culturelle : si la forme s’inspire des modèles européens, les matériaux, les techniques de fonte et les détails ornementaux sont typiquement Kongo. Certains crucifix, comme ceux exposés au musée du quai Branly ou au musée royal de l’Afrique centrale, portent encore des traces de « charges magiques » ajoutées pour renforcer leur pouvoir spirituel.

Le terme "nkondi" dérive du verbe "konda", signifiant "chasser", reflétant leur fonction de "chasseurs" spirituels chargés de traquer et de punir les malfaiteurs, sorciers ou ennemis. 

À cette fin, le fétiche peut comme c'est le cas ici, présenter un bras levé qui est parfois accompagné d'une arme. Le faciès est généralement expressif afin d'accentuer la menace.

Ces figures tribales, souvent anthropomorphes, sont conçues par des spécialistes religieux appelés nganga.

Elles contiennent des matériaux sacrés, ou bilongo, placés dans des cavités, généralement au niveau de l'abdomen, et scellés par des miroirs ou des surfaces réfléchissantes. 

Les clous ou autres objets pointus plus ou moins nombreux, ont enfoncés un peu partout dans le corps et servent à "éveiller" l'esprit du nkondi, activant ainsi son pouvoir pour protéger la communauté ou sceller des serments.

Les minkondi illustrent la complexité des croyances Bakongo, où le visible et l'invisible interagissent pour maintenir l'ordre social et spirituel. Ils témoignent d'une riche tradition artistique et religieuse, où l'art est intimement lié aux pratiques de guérison et de justice.