Les statues traditionnelles Tellem, produites par les premiers occupants de la falaise de Bandiagara au Mali, constituent l’un des plus anciens témoignages d’art tribal africain en bois conservé, datant principalement entre le XIe et le XVe siècle.
Le terme « Tellem », qui signifie « ceux qui étaient là avant nous » en langue dogon, désigne ce peuple mystérieux qui a précédé l’installation des Dogon dans cette région escarpée.
Leur art, découvert dans des grottes et des abris sous roche, se caractérise par des formes stylisées, des volumes étirés et une patine épaisse, sombre et croûteuse, fruit des siècles passés dans des conditions climatiques extrêmes et des rituels répétés.

L’un des traits les plus marquants de la statuaire Tellem est la posture des bras tendus vers le ciel comme on le voit sur cet exemplaire.
Ce geste, repris plus tard par les Dogon, est interprété comme une imploration : il peut symboliser l’appel à la pluie, essentielle pour l’agriculture dans cette région semi-aride, ou une prière adressée aux ancêtres et aux divinités pour obtenir protection et fertilité. Selon certaines sources, cette posture évoque aussi la communication avec le monde des esprits et des défunts, les bras levés formant une sorte de pont entre la terre et le ciel, entre les vivants et les forces invisibles. Elle rappelle également le mythe dogon des Nommo, ces génies ancestraux liés à la création du monde et à l’ordre cosmique.

La patine épaisse et croûteuse qui recouvre ces statues est le résultat de plusieurs phénomènes : l’exposition prolongée à la fumée des feux rituels, les libations (offrandes liquides), les onctions d’huiles et de sang sacrificiel, ainsi que l’érosion naturelle due à l’humidité des grottes.
Cette patine n’est pas seulement un signe d’ancienneté, mais aussi la trace tangible des pratiques religieuses et des sacrifices qui ont activé la puissance spirituelle de l’objet.
Les analyses scientifiques menées sur ces patines ont révélé la présence de résidus organiques et minéraux, confirmant leur usage rituel intensif et leur rôle central dans la vie sociale et religieuse des Tellem.

L’héritage artistique des Tellem a profondément influencé la statuaire dogon, notamment par la reprise de motifs et de postures, mais aussi par la dimension sacrée et initiatique associée à ces objets. Aujourd’hui, les statues Tellem sont considérées comme des trésors de l’art africain ancien, recherchées pour leur rareté, leur beauté sobre et leur charge historique.

Remarquable statue issue de la collection B. Berete, marchand et collectionneur très expérimenté ayant travaillé en Suisse, Belgique et États-Unis en particulier auprès de Pierre Dartevelle.

Les masques Dan se distinguent par leur style épuré et leur expressivité saisissante. Souvent ovales, avec un front haut, des yeux en amande et une bouche petite ou close, ils symbolisent la sagesse et la retenue.
Certains, comme les masques « deangle » (ou « gunye ge »), sont caractérisés par une patine lisse et brillante, obtenue par des années de frottements avec des huiles et des pigments.
D’autres, plus rares, arborent des traits plus anguleux ou des scarifications, reflétant la diversité des clans et des fonctions rituelles.

Dans la culture Dan, ces masques ne sont pas portés au hasard : ils apparaissent lors de danses sacrées, où le danseur, caché sous une tunique de raphia, incarne l’esprit du masque. Ces performances, souvent nocturnes, visent à apaiser les tensions, à honorer les ancêtres ou à marquer le passage à l’âge adulte. Le masque devient alors un médiateur entre les vivants et le monde invisible, garant de l’équilibre social.

Masque anthropozoomorphe composé d’un visage humain surmonté de cornes. Destiné à imposer la paix lors de conflits internes ou venant « se mêler aux combattants au cours de la bataille, lançant des flèches ou des sagaies destinées moins aux adversaires réels qu’aux esprits venus les soutenir. Le masque téé gla imposait sa figure terrifiante, matérialisant les forces hostiles de la forêt.

Superbe masque ancien orné de nombreux éléments en trois dimensions et témoignant d'un usage intensif, autant que la face interne portant des traces de portage.

Fétiche africain au cou annelé, vraisemblablement de la région de la Lubefu et du Lomami. Le cou est hyper longiforme, la coiffure en calotte est rejetée vers l'arrière, les yeux sont représentés par des cauris.

Conjugaison à la fois du rituel et du cultuel, ces statues appelées mankishi (nkishi au singulier) possèdent également une dimension cosmique dont les énergies y sont étroitement liées.
Elles sont l’œuvre du sculpteur, du forgeron et du nganga. Ce dernier, spécialiste rituel, possède les pouvoirs bénéfiques et protecteurs qui sont de loin supérieurs à la magie maléfique des sorciers, dont ils connaissent par ailleurs aussi les secrets, et qui leur permettent, entre autres, de déjouer les manipulations des mikishi (esprits errants devenus malfaisants).

Le nganga confectionne un bwanga, objet ou amalgame d’objets, en fonction de l’objectif à atteindre, que ce soit la protection, la guérison, la procréation… Ce sont les charges incorporées, appelées bishimba, et dont seul le nganga en connait le secret et la composition, qui permettront l’obtention de l’effet souhaité.
Le nkishi est une forme particulière du bwanga. Les statues de plus de 60 cm (les plus grandes peuvent atteindre 130 cm) sont destinées à protéger la communauté, alors que les plus petites sont des mankishi liés à la protection personnelle.

Dans l'art africain, les styles Songye sont extrêmement variés, citons les Belande, les Eki, les Kalebwe, les Nsapo-Nsapo et les Milembwe. Les effigies les plus remarquables sont constituées de bois, métal, clous, rivets, coquillages, plumes, peaux, os… et bien évidemment, possèdent leurs charges magiques.

Les masques faciaux Mumuye, originaires du nord-est du Nigeria, sont parmi les expressions artistiques les plus emblématiques de cette ethnie.
Contrairement aux masques d’épaules, plus connus, les masques faciaux Mumuye se distinguent par leur style abstrait et leurs formes géométriques marquées, souvent inspirées par la faune locale (buffles, singes, éléphants).

Ces objets sacrés jouaient un rôle central dans les rituels sociaux et spirituels, servant à invoquer les ancêtres, à réguler les conflits ou à marquer les passages importants de la vie communautaire.
Leur usage était réservé aux initiés, renforçant leur caractère mystérieux et leur puissance symbolique.

Sylvia et Henry Gygax : une vie d'art africain

Sylvia et Henry Gygax sont un couple de collectionneurs bien connu dans le milieu de l'art africain bruxellois et parisien. Véritables explorateurs, ils ont sillonné l'Afrique de l'Ouest et en particulier le Cameroun pour y découvrir et étudier de nombreux groupes ethniques. Leurs recherches les ont conduits à ébaucher un ouvrage de référence au sujet des Mambila.

Originaires de Suisse, installés par la suite à Woluwe-Saint-Lambert, leur grande demeure était le souvenir vivant de leurs pérégrinations : des centaines d'objets de tous types y étaient disposés.

Fins connaisseurs, leur expertise a également été mise à l'honneur lors d'expositions en galeries parisiennes.

La dissémination de leur collection a été un franc succès lors de la vente aux enchères organisée par la maison Boisseau-Pomez.

En savoir plus concernant Sylvia et Henry Gygax : lire ici.

Les Ovimbundu partagent des traits communs au niveau culturel et artistique. Ainsi, ce type de bâton se retrouve aussi dans l'art africain Chokwe.

Cette pièce rare provient d'une collection privée portugaise jusqu'en 1995. Elle a été rapportée dans les années 1930. Le support est inclus.

Sur la photo de contexte, une sorcière Ovimbundu tient un bâton de ce type dans la main.

Rare figure miniature Lega ( art africain de la région du Maniema et du Kivu, Est de la RDC), rattachée au cercle initiatique du Bwami, société centrale dans l’organisation morale, sociale et spirituelle des Lega.

Taillée avec une grande économie de moyens mais une force remarquable, cette figure présente un visage stylisé aux traits graphiques marqués (nez saillant, yeux mi-clos, bouche sobre), porté par une figure stylisée, volontairement réduite.
Le corps effilé est ponctué de petites marques en points (ponctuations) caractéristiques des Lega. L’ensemble dégage cette présence silencieuse et codifiée propre aux œuvres du Bwami, où l’objet n’est jamais décoratif : il est support de connaissance, de parole et de transmission.

Dans le Bwami, ce type de petite figure appartient au registre des objets de référence utilisés lors des enseignements et des démonstrations rituelles, notamment dans des contextes pouvant relever de la divination et de l’instruction initiatique.
Les kalimbangoma figurent parmi les formes les plus difficiles à rencontrer aujourd’hui : les exemplaires documentés et répertoriés dans les collections privées et institutionnelles demeurent peu nombreux, ce qui en fait une pièce particulièrement recherchée.

Œuvre présentée sur socle.

Ces masques, appelés gle ou ge, incarnent des esprits de la brousse et jouent un rôle central dans les cérémonies de pacification et de médiation. Portés lors de danses masquées, ils interviennent pour résoudre des conflits, apaiser les tensions ou honorer les ancêtres. Leur mouvement fluide et leur présence silencieuse sont essentiels à leur pouvoir symbolique, reflétant l’équilibre entre le visible et l’invisible dans la cosmogonie Dan.

Les musées, comme le Quai Branly-Jacques Chirac ou le Metropolitan Museum of Art, soulignent leur force spirituelle et leur minimalisme artistique, qui en font des objets à la fois sacrés et esthétiques.

Sur le plan stylistique, le Mwana Pwo se distingue par la finesse de ses traits : un visage ovale, des yeux en amande, une bouche souvent entrouverte révélant des dents limées, et une coiffure élaborée, parfois intégrée à la sculpture. La patine, obtenue à l’aide de pigments naturels comme le tukula, confère au masque une teinte allant du brun foncé au rouge, renforçant son caractère sacré et esthétique.
Les sculpteurs Chokwe, réputés pour leur maîtrise, recherchent une beauté idéalisée, reflétant les canons de grâce et de séduction féminines valorisés dans leur société.

Cette pièce séduit d’emblée par sa présence calme et son graphisme d’une grande finesse. Le visage, allongé et sobre, est rythmé par un modelé très doux : paupières mi-closes, arête nasale rectiligne, bouche discrète. L’ensemble est ensuite “vibré” par une ponctuation serrée de petites cupules, comme une peau travaillée au pointillé, qui capte la lumière et donne au masque une profondeur remarquable.

Par son esprit de synthèse, cette esthétique se rapproche naturellement de certaines recherches plastiques que l’on observe chez les Lega : économie des volumes, puissance silencieuse, équilibre entre abstraction et humanité. Ici, tout est tenu, mesuré, sans effet gratuit — un masque pensé pour durer, et pour “faire autorité” dans un ensemble de collection.

Au regard de la qualité d’exécution, de la construction des plans et de ce vocabulaire si particulier, l’œuvre peut être rapprochée du style — et possiblement de la main — de Jean Mandu ou de Mundilaayi Mushipu, tous deux originaires de Kalambayi, figures reconnues pour la force graphique et la maîtrise de leurs surfaces. Une attribution prudente, mais un rapprochement stylistique solide, qui situe immédiatement ce masque dans le haut du corpus luluwa.