Dans les traditions du bassin du Congo, ce type de figure appartient à la vaste famille des nkisi, objets investis d’une puissance spirituelle. Les substances placées dans la cavité abdominale, appelées bilongo, pouvaient être composées de matières végétales, minérales ou animales sélectionnées pour leurs propriétés symboliques. Activée par un spécialiste rituel, la figure devenait alors un support de protection, de guérison, de médiation ou de justice. La bouche ouverte, fréquemment rencontrée dans l’art kongo, est souvent interprétée comme une manifestation de la parole agissante, de l’autorité spirituelle ou de la capacité à communiquer avec les forces invisibles.

L’art kongo se caractérise par sa capacité à associer formes stylisées et fonctions complexes. Derrière son apparente simplicité, cette petite sculpture témoigne d’une conception du monde où les objets peuvent devenir les réceptacles d’énergies spirituelles et les intermédiaires entre les vivants, les ancêtres et les puissances invisibles. Elle constitue ainsi un précieux témoignage des traditions religieuses et artistiques du royaume Kongo et des populations qui lui succédèrent.

Fétiche africain au cou annelé, vraisemblablement de la région de la Lubefu et du Lomami. Le cou est hyper longiforme, la coiffure en calotte est rejetée vers l'arrière, les yeux sont représentés par des cauris.

Conjugaison à la fois du rituel et du cultuel, ces statues appelées mankishi (nkishi au singulier) possèdent également une dimension cosmique dont les énergies y sont étroitement liées.
Elles sont l’œuvre du sculpteur, du forgeron et du nganga. Ce dernier, spécialiste rituel, possède les pouvoirs bénéfiques et protecteurs qui sont de loin supérieurs à la magie maléfique des sorciers, dont ils connaissent par ailleurs aussi les secrets, et qui leur permettent, entre autres, de déjouer les manipulations des mikishi (esprits errants devenus malfaisants).

Le nganga confectionne un bwanga, objet ou amalgame d’objets, en fonction de l’objectif à atteindre, que ce soit la protection, la guérison, la procréation… Ce sont les charges incorporées, appelées bishimba, et dont seul le nganga en connait le secret et la composition, qui permettront l’obtention de l’effet souhaité.
Le nkishi est une forme particulière du bwanga. Les statues de plus de 60 cm (les plus grandes peuvent atteindre 130 cm) sont destinées à protéger la communauté, alors que les plus petites sont des mankishi liés à la protection personnelle.

Dans l'art africain, les styles Songye sont extrêmement variés, citons les Belande, les Eki, les Kalebwe, les Nsapo-Nsapo et les Milembwe. Les effigies les plus remarquables sont constituées de bois, métal, clous, rivets, coquillages, plumes, peaux, os… et bien évidemment, possèdent leurs charges magiques.

La sculpture présente une structure verticale puissante, dominée par une tête aux volumes fermes et équilibrés, surmontée d’un élément sommitale accentuant son autorité spirituelle. Le visage, aux traits géométrisés et maîtrisés, exprime vigilance et retenue. Le torse compact est centré sur un réceptacle ventral, élément essentiel du nkishi, destiné à contenir les substances magiques activant son pouvoir. Les perles, clous et charges rituelles visibles témoignent d’un usage rituel réel et prolongé. La patine sombre et profonde résulte de manipulations répétées et d’applications rituelles.

Chez les Songye, le nkishi était un instrument central de régulation sociale et spirituelle. Il intervenait dans la protection, la justice, la guérison et la cohésion communautaire. Activée par un nganga, la figure incarnait une force autonome capable d’agir sur les déséquilibres et les menaces. À la fois sculpture et entité agissante, ce nkishi Songye illustre avec force la richesse symbolique et l’excellence formelle de l’art d’Afrique centrale.

Le terme "nkondi" dérive du verbe "konda", signifiant "chasser", reflétant leur fonction de "chasseurs" spirituels chargés de traquer et de punir les malfaiteurs, sorciers ou ennemis. 

À cette fin, le fétiche peut comme c'est le cas ici, présenter un bras levé qui est parfois accompagné d'une arme. Le faciès est généralement expressif afin d'accentuer la menace.

Ces figures tribales, souvent anthropomorphes, sont conçues par des spécialistes religieux appelés nganga.

Elles contiennent des matériaux sacrés, ou bilongo, placés dans des cavités, généralement au niveau de l'abdomen, et scellés par des miroirs ou des surfaces réfléchissantes. 

Les clous ou autres objets pointus plus ou moins nombreux, ont enfoncés un peu partout dans le corps et servent à "éveiller" l'esprit du nkondi, activant ainsi son pouvoir pour protéger la communauté ou sceller des serments.

Les minkondi illustrent la complexité des croyances Bakongo, où le visible et l'invisible interagissent pour maintenir l'ordre social et spirituel. Ils témoignent d'une riche tradition artistique et religieuse, où l'art est intimement lié aux pratiques de guérison et de justice.