Les Baoulé constituent un groupe ethnique majeur de la famille Akan, résidant principalement en Côte d'Ivoire, dans la région centrale. Leur art, et plus spécifiquement leur statuaire, est l'un des plus raffinés de l'Afrique de l'Ouest.
Cette production artistique joue un rôle central dans les pratiques spirituelles et les rites sociaux des Baoulé, servant à établir un lien avec le monde spirituel et à exprimer des valeurs culturelles profondes. Les sculptures baoulé sont non seulement des objets d'art, mais aussi des supports de mémoire collective et des instruments de transmission spirituelle et sociale. 

Contrairement à d'autres traditions sculpturales dans l'art africain plus stylisées, les sculptures Baoulé présentent une représentation détaillée des traits humains — notamment les yeux, les nez et les bouches — ce qui confère une intensité à l’expression des statues.

La statuaire Baoulé n’est pas simplement une manifestation esthétique : elle est avant tout un outil spirituel utilisé dans les rites de passage, les cérémonies funéraires, et les pratiques religieuses. Ces sculptures sont des représentations d’ancêtres ou d’esprits protecteurs, servant à connecter les vivants aux forces surnaturelles.

Rites initiatiques et spirituels : Lors des rites d'initiation, les statues Baoulé jouent un rôle essentiel en symbolisant la transformation spirituelle des jeunes hommes et femmes, marquant leur passage de l’enfance à l’âge adulte. Les sculptures représentent aussi des divinités tutélaires ou des ancêtres auxquels les initiés doivent rendre hommage.

Funérailles et cultes des ancêtres : Les sculptures, souvent placées près des tombes, servent à honorer les défunts et à maintenir un lien avec les ancêtres, facilitant leur passage vers l’au-delà et assurant la protection des vivants. Ces statues sont considérées comme des intermédiaires entre les deux mondes.

Représentation de la royauté : Les têtes sculptées ou les statues d’individus dignitaires soulignent le pouvoir spirituel et politique de ceux qui les représentent. Dans ce contexte, la sculpture devient un symbole de légitimité et de souveraineté divine, ce qui est particulièrement significatif dans la culture Baoulé où le chef incarne une figure intermédiaire entre les humains et les divinités.

Parfois, deux variantes du Kplekple sont utilisées : Kplekple Yaswa, de couleur noire, considéré comme masculin. Kplekple Bla, peint en rouge, associé au féminin.

Connus dans l'art de Côte d'Ivoire, les masques Goli interviennent lors de moments de crise, notamment en période d'épidémies ou lors de funérailles. Ils sont perçus comme des médiateurs entre les humains et les forces surnaturelles, appelées Anwin.
Ces esprits peuvent influencer positivement la vie des hommes s’ils sont honorés à travers les rituels, mais peuvent également devenir néfastes en l’absence de vénération adéquate.